دستور نيوز
قناع سحري يحول الموظف المسالم ستانلي إلى بطل خارق ذو وجه أخضر ينقذ مدينته من عصابة من الأشرار. كانت تلك حبكة فيلم “The Mask” (1994) ، أشهر أفلام جيم كاري في التسعينيات. في إحدى الليالي ، عثر ستانلي على القناع الخشبي وسط حزمة من التراب في النهر ، وعندما يرتديه ترتديه طاقة غريبة ، وتحوله إلى شخصية تشبه الأبطال الخارقين الذين تم رسمهم في المسلسل الهزلي. يكشف القناع عن رغبات ستانلي المكبوتة في حياته المهنية المملة ومذكراته الرتيبة. يستشير متخصصًا في الأقنعة وعلم النفس لفهم ما حدث له ، ويخلص إلى أن القناع قد يكون مسكونًا بروح لوكي ، إله الشغب والخداع والوحشية في الأساطير الإسكندنافية. لا تكمن ميزة القناع في قدرته على إضفاء طاقات خارقة على مرتديه ، ولكن في حقيقة أنه يضخم الجوانب الموجودة بالفعل في شخصيته ، ويمنحها بُعدًا سحريًا. عندما يرتديه ستانلي ، يتحول من موظف لطيف وودود إلى شخصية مشاكسة ومنفتحة ؛ ولكن عندما يضعه منافسه ، زعيم العصابة ، على الفور ، تنكشف ملامحه المؤذية.
كاميرون دياز وجيم كاري في مشهد من The Mask (1994) من خلال مؤامرة بارعة ، يناقش الفيلم السؤال الشائع للأقنعة ، بين ما نسميه وجوهنا الحقيقية ووجوهنا الأخرى. عندما يختبئ ستانلي وراء قناع ، يخفي وجهه البشري المعروف ، تنكشف حقيقته الحقيقية ، وينفجر أعماقه ، ويتحرر من عبء نفسه. في المسرحية الموسيقية الشهيرة “هلا والملك” ، يتخيل الأخوان الرحباني مدينة اسمها سيلينا ، يحتفل أهلها بعيدًا يسمونه “الوجه الثاني” ، وهو أقرب إلى الاحتفالات التي نطلق عليها اليوم عيد الهالوين ، حيث يرتدي الناس فيها. أزياء ووجوه مقنعة لانتحال شخصيات مشاهير أو شخصيات من مسلسلات أو حيوانات أو رسوم متحركة. في المسرحية ، وبمناسبة العيد ، يرتدي أهالي المدينة أقنعة تخفي هوياتهم وأسمائهم ، لكنها تكشف عن جوانب خفية عن ذواتهم قد يخجلون من التعبير عنها علنًا ، أو تمنعهم مكانتهم الاجتماعية من التصالح معها. هم. على سبيل المثال ، يرتدي مستشار الملك وجه حمار ، وترتدي زوجة العراف ثوب راقصة ، والشابة التي أجبرتها أسرتها على الزواج ترتدي وجه طائر. تقاليد المعارضة عن طريق التنكر ، في المهرجانات والأعياد ، هي في جذورها طقوس ذات بعد ديني ، إذا رجعنا إلى الكرنفالات التي عرفت أوروبا خلال العصور الوسطى ، في وقت كانت فيه قبضة الكنيسة ورجال الدين ضيقة. في جميع جوانب الحياة.
كرنفال البندقية 2011 في الأسابيع التي سبقت الصوم الكبير السنوي ، كانت المدن تشهد احتفالات صاخبة تتخللها مسيرات من المهزلات التي جابت الشوارع ، مما يسمح للناس بالتخلي عن هوياتهم الحقيقية وأسمائهم وسمعتهم العائلية وطبقاتهم الاجتماعية ومسؤولياتهم ، و استمتع بالرقص والطعام الفخم والشراب واللعب. كما كانت الكرنفالات مناسبة لقول ما لا يقال في الأيام العادية ، مثل الاستهزاء بالسلطات ، وإلغاء جميع القواعد والأعراف المفروضة ، فيجوز ما حرام ، ويصبح القناع حصنًا لمن يرتديه ، له من العار أو اللوم. حتى يومنا هذا ، تحتفل العديد من الثقافات بمهرجانات التنكر ، من أوروبا إلى أمريكا اللاتينية ، مثل مهرجان البندقية الشهير ، الذي أصبح مصدر إلهام للمسرح والفنون على مدى القرون الماضية. مثل غيرهم ، احتفل الفينيسيون بالمهرجان ، باعتباره مناسبة سُمح خلالها بالمتعة والإسراف والإغراء وتبادل المواقف الطبقية وأدوار الجنسين ، مما جعله مناسبة للإبداع الفني والابتكار أيضًا. صمم الحرفيون الفينيسيون أقنعة ذات معاني واستخدامات محددة ، وأشهرها قناع البوتا الأبيض الذي يخفي الوجه بالكامل ويحيط به غشاء أسود ، مما يسمح بإخفاء الهوية بالكامل ، بالإضافة إلى قناع “طبيب الطاعون” ، قناع ذو منقار طويل بدأ استخدامه في القرن السابع عشر بعد انتشار الوباء. وأصبحت هذه الأقنعة فيما بعد موضة تبنتها الكوميديا الإيطالية dell’arte ، والتي تعتمد على فنون الإيماءات ، وعلى ظهور الشخصيات المقنعة ، بأدوار وخصائص وميزات بارزة لا تتغير.
بالعودة إلى قناع Jim Carrey الأخضر ، فإن تأثيره على من يرتديه ينبع من حبكة مشتركة في معظم القصص الشعبية المعاصرة حول الأبطال الخارقين. غالبًا ما يعيش البطل الخارق صراعًا بين هويته الحقيقية ، مع تناقضاتها وصدماتها وضعف الإنسان ، ودوره كمخلص لا يولد ويطلق العنان لمواهبه إلا من وراء قناع أو زي. في الأفلام والقصص المصورة ، يتكرر مشهد اكتمال البطل دائمًا خلف القناع ، حيث لا يمكن لأي إنسان أن ينقذ الكوكب بشخصه العادي المعروف ، بل يجب أن يضع حاجزًا بينه وبين صفاته البشرية العاجزة. حتى لو لم يكن قناع باتمان السحري ، ولا زي الرجل العنكبوت الذي تمتلكه روح الإله الإسكندنافي المشاكس ، فإن التنكر يمنح البطل التحرر من حدوده ، ليصبح نصف إله ، ويفتح الآفاق ، ويطير ، ويقفز ، ويقاتل ، ويحمل المباني ، إخراج الأطفال من الدمار والسفر عبر الزمن والوقوع في الحب. هذه الفكرة لها جذور دينية أيضًا. في العديد من الديانات القديمة ، وخاصة بين الشعوب الأصلية في أمريكا والقبائل الأفريقية ، كانت الأقنعة التنكرية هي الرابط بين عالم البشر وعالم الأرواح. كانت هذه الأقنعة مصدر إلهام لفنانين تشكيليين مثل بيكاسو ، وعدد من معاصريه ، حيث رأوا فيها تعبيراً فنياً أصيلاً ، ولا تزال المتاحف تعرضها ضمن مقتنياتهم الثمينة. تمثل تعبيرات الوجه ، وجحوظ العيون ، والأفواه المفتوحة لحظة إبداع في تاريخ البشرية ، يحاول الكثيرون تفكيكها والاستلهام منها.
خلال مهرجان الغراب المقنع لشعب الهايدا في كندا ، كرس عالم الأنثروبولوجيا الفرنسي الشهير كلود ليفي شتراوس كتابًا لدراسة الأسلوب الفني للشعوب الأصلية ، من خلال الأقنعة التقليدية ، بعنوان “طريقة الأقنعة” ، والذي يقدم فيه بعض الإضاءات حول ربط هذه الأقنعة بما يتجاوز التنكر والاحتفال. يخصص طلاب الأقنعة الكتب لفحصها بالتفصيل ، ولكن باختصار يكتب ليفي شتراوس ، على سبيل المثال ، عن قبائل الأمريكيين الأصليين وطقوسهم. تبادل الممتلكات والسلع وحرق فائض الإنتاج. بدون القناع ، لا توجد طريقة لأداء الاحتفالات بالطريقة الصحيحة. كانت بعض الأقنعة محصورة في ممتلكات العائلات أو الطبقات العليا في القبائل ، وكانت تنتقل بالميراث أو الزواج من الأم إلى أطفالها ، مما يرمز إلى الرخاء والسعادة. خلال الفتوحات والحروب ، حصلت القبائل الأخرى على الأقنعة ، لكن هذا لم يكن مصدر قلق للمالكين الأصليين ، وفقًا لما ذكره ليفي شتراوس ، لأن الغرباء لم يعرفوا ما هي الطقوس التي “تنشط” القناع. وفقًا لعلماء الأنثروبولوجيا ، اعتقدت القبائل الأصلية أن الأقنعة عبارة عن نسخ من وجوه الأسلاف والأسلاف التي نزلت من السماء ، وكانت تستخدم في الصيد والعلاجات السحرية وطقوس قبول الشباب من بين البالغين في القبيلة. كل هذا احتاج إلى نعمة الأرواح والأجداد والأجداد ، فالقناع كبوابة ومفتاح سحري بين حياة الإنسان وعالم الأرواح. بعض الأقنعة الشائعة تمثل الطواطم الحيوانية (الطوطم هو رمز قبلي مقدس وغالبًا ما يكون حيوانًا) ، والبعض الآخر ، أو طاقات الطبيعة ، أو أرواح الغابات العملاقة المتوحشة الأنثوية. ونسبت المعتقدات الدينية السائدة مصادر الأقنعة إلى أعالي السماوات ، أو أعماق المياه ، أو أعالي الجبال ، أي أنها تمثل دائمًا عالمًا آخر يختلف في زمانه ومكانه عن حاضر الإنسان.
الأقنعة المستخدمة في الطقوس التقليدية في منطقة مادولا في الكونغو. الأمر نفسه ينطبق على تقاليد عدد من القبائل الأفريقية ، التي لا يزال بعضها يستخدم الأقنعة كجزء من تراثهم وثقافتهم اليوم. كان القناع شيئًا مقدسًا محملًا بالرموز الروحية ، حيث كان وسيلة للتواصل مع أرواح الأجداد ، والتحكم في قوى الخير والشر. عندما يرتدي الشخص القناع أثناء إحدى الطقوس ، فإنه لم يعد بشراً ، بل ينتقل إلى حالة أعلى ، كما لو كانت أرواح الأجداد أو طاقات الطبيعة المخبأة في القناع تسيطر على جسده. وكأن مرتدي القناع يتخلى عن نفسه لفترة ، ويعطي جسده لطاقات الطبيعة ، أو آلهة الخصوبة والطقس ، لتعيش فيه. عندما يرتدي قناعًا يمثل حيوانًا ، فإنه يأخذ الصفات والقوى الروحية لهذا الحيوان ، مثل القوة أو الحكمة. في قدماء المصريين ، أخفى كهنة أنوبيس وجوههم خلف قناع خشبي يمثل شكل الإله برأس ذئب ، خلال مراسم الجنازة. كان الإله أنوبيس ، حسب معتقدات المصريين ، هو الوصي على القبور والمقابر ، ومسئولاً عن مرور الأرواح بين عالم الأحياء وعالم الموتى. عندما يرتدي الكاهن قناعه ، يأخذ قوى الإله ، ويفتح الباب أمام الروح في رحلتها.
ارتدى مدرس مسرح نوه الياباني كانا ناكاموري وابنه كينوسوكي القناع استعدادًا لعرضهما في حضارات شرق آسيا. قد تكون الأقنعة وسيلة للعبور ولكن في الاتجاه المعاكس. بدلاً من أن يرتدي الشخص قناعًا ترتديه الروح ، تستخدم الأرواح الأقنعة لتسهيل التحدث إلى الناس. هذا ما نجده في تقاليد مسرح نوح الياباني القديم ، وهو أقدم شكل مسرحي استمر أداؤه منذ العصور القديمة ، وينتقل إلى العائلات كحرفة من جيل إلى جيل ، بأقنعةها وأزياءها ، والزينة. تتميز أقنعة Noh بخصائص مميزة تحدد من خلالها جنس الشخصية أو عمره أو طبيعته كروح طيبة أو شريرة أو كروح تمثل حيوانًا. في كل مسرحيات نوح ، يوجد في منتصف المسرح جسر ، وهو طريق الأرواح للعبور إلى عالم البشر ، للتلاعب بيومياتهم ومصيرهم ، أو لإبلاغهم برسائل من العالم الآخر. تحمل الأقنعة تراثًا ثقافيًا وروحيًا مهمًا للإنسان ، يتجاوز رمزية الحالية كأداة للتنكر في ليلة الهالوين.
الهالوين: كيف كانت الأقنعة بوابة البشر لعالم الأرواح؟
– الدستور نيوز