خمس طرق للحفاظ على الهدوء ولماذا هو مهم

دستور نيوز

هل الهدوء موقف سلبي للوجود يتضمن تخدير الذات لمنعها من التفاعل مع ما يحدث في الواقع؟ هل هو ، في بعض الحالات ، غير طبيعي ، وحتى غير اجتماعي؟ أم أن الشعور بالطمأنينة من أفضل الصفات التي يمكن أن يتمتع بها الإنسان؟ أدناه ، خمس خلفيات عن الهدوء ، من فلسفة الصفاء إلى الموسيقى والفن والشعر ، يمكن أن تجعلنا نشعر بالسلام ، وكيف نجد “الانسيابية” الخاصة بنا؟ الصفاء الرواقي قال الفيلسوف الروماني الرواقي ماركوس أوريليوس ، “ابق هادئًا وساكنًا ، بغض النظر عن الحياة التي تلقيها عليك.” قد يبدو قول ذلك أسهل من فعله ، ولكن في الواقع ، كان لدى Aurelius موهبة لجعل الحفاظ على الهدوء يبدو وكأنه إنجاز سهل. يكرس أوريليوس كتابه الشهير ، تأملات ، لوضع “اهتماماتنا واهتماماتنا اليومية في منظور أوسع” ، وفقًا للمؤلف جون سيلارز ، المحاضر في رويال هولواي ، جامعة لندن. أخبر سيلارز ثقافة بي بي سي أن أوريليوس ، الذي كان أيضًا إمبراطورًا لروما ، واجه ضغوطًا هائلة ، لكنه “كان يذكر نفسه باستمرار أن حياته كانت قصيرة مقارنة بتوسع الزمن ، وصغيرة مقارنة بملء الكون.” تمشيا مع موقفه الرواقي من الحياة ، كان أوريليوس يذكر نفسه دائمًا بأن “الإحباطات أو المشاعر السلبية التي قد يشعر بها هي في النهاية فقط نتاج أحكامه وتفسيراته الخاصة للمواقف ، وبالتالي ، لا تزال الأمور في نطاق سيطرته” ، سيلارز يقول.

يعتقد الفيلسوف إبيكتيتوس ورواقيون آخرون أن إيجاد الهدوء أمر ضروري – وفي حدود سيطرتنا. لكن لماذا كل هذا التركيز على الهدوء؟ هل من المهم حقًا إيجاد السلام؟ بالنسبة للعقلية الرواقية ، الهدوء هو كل شيء ، إنه قوة. كما كتب أوريليوس في تأملاته: “كلما اقترب الرجل من عقله الهادئ ، اقترب من القوة.” يشرح سيلارز: “يؤكد ماركوس ورفاقه الرواقيون أن الهدوء ضروري للعيش حياة طيبة وسعيدة ، لأن العقل المرتبك والمضطرب لن يكون قادرًا على اتخاذ قرارات منطقية وعقلانية. عندما يكون الشخص في قبضة العواطف العنيفة ، فلن يكون قادرًا على التفكير بشكل صحيح ، بالمعنى الحرفي للكلمة. سيشعر بالإرهاق الشديد وقد يتصرف بعنف وعنف. لاتخاذ قرارات جيدة ، نحتاج إلى إطار ذهني هادئ ، لأخذ استراحة قصيرة والتفكير ، بدلاً من مجرد التصرف عاطفياً “. بالنسبة للرواقيين ، كل ما نحتاج إلى فعله هو أن نفهم أن الهدوء تحت سيطرتنا. يقول سيلارز: مهما كان ما يحدث في العالم ، “يتوقف (تأثيره علينا) على أحكامنا وتفسيراتنا للمواقف ، وليس على المواقف نفسها”. ويضيف أن الفيلسوف إبيكتيتوس ، الذي كان له التأثير الأكبر على أوريليوس ، كتب: “عندما نشعر بالإحباط أو الغضب أو التعاسة ، فإن المسؤولية تقع فقط على أنفسنا وعلى أحكامنا”. هذه الفكرة هي جوهر الفلسفة الرواقية ، ووفقًا لسيلارز ، “كان لها تأثير كبير على مؤسسي العلاج السلوكي المعرفي الحديث (CBT) وقد أثبتت فعاليتها من خلال العديد من دراسات العلاج السلوكي المعرفي”. الهروب الإلكتروني من آلات الرياح التي يُقال إن لها خصائص مهدئة ، إلى أصوات الغابات المطيرة ، اعتدنا جميعًا على فكرة مناظر الصوت (أو مجموعة الأصوات التي تشكل بيئة غامرة) كخلفية هادئة. لكن بالطبع الأصوات التي يجدها كل منا مريحة تختلف من شخص لآخر ، ولا يوجد مقطع لفظي واحد يمكن أن يعطي إحساسًا بالسلام للجميع.

ألبوم جورج فيتزجيرالد الإلكتروني Stellar Drifting مستوحى من هدوء الكون تمامًا كما أكد الرواقيون على أهمية المنظور الشخصي ، ومدى صغر حجمنا مقارنة بالكون ، لذلك استوحى مؤلف الموسيقى الإلكترونية جورج فيتزجيرالد الإلهام من الكون والنجوم ليؤلفوا ألبومه 2022 Stellar Drifting. يقول الموسيقي لموقع MusicTech: “بالنسبة لي ، يمثل الفضاء أبعد نقطة ، وأكثر الرؤيا إبهارًا للإنسانية”. قاد فيتزجيرالد سيارته في صحراء نيو مكسيكو لفترة من الوقت ، وهو يراقب النجوم. “الفضاء يجعلك تتجاوز نفسه. إنه يذكرك بأننا صغار وغير مهمين. لعقود من الزمان ، كانت الموسيقى الإلكترونية وموسيقى البيت وموسيقى المرآب شكلاً من أشكال الهروب ، حيث تطورت وتطورت لأول مرة على الأطراف الاجتماعية المثيرة ، لتوحيد المجموعات المتباينة. وفقًا لفيتزجيرالد ، فإن التفكير في النجوم في السماء هو هروب من الواقع ، وهو شكل من أشكال الهروب الذي يربط بين جميع البشر. ربما يكون أكثر قطع السكون إلهامًا في ألبومه ، أحدها بعنوان Setting Sun ، يمكن الاستمتاع به ليس بالضرورة على حلبة رقص مزدحمة ، ولكن بالأحرى على أريكة ، أو الوقوف على منحدر ، متأملين اتساع الكون – وعدم أهميتنا . فن الطمأنينة يمكننا أن نلاحظ الشيء نفسه في الفنون البصرية ، ما يجد المشاهد تجربة هادئة وتأملية ، قد يكون في عين شخص آخر دراما نفسية شديدة للغاية. تصف مجلة نيويوركر أعمال الفنانة السويدية هيلما أف كيلمت بأنها “حصرية بشكل مخيف” وتجد صدى لها في “المزاج الحالي المتمثل في البحث بلا هوادة. بالنسبة للمشاهدين الآخرين ، تبدو روائع مثل The Big Ten 4th Series No 3 Youth of 1907 هادئة في جوهرها داخل عوالمهم الغامضة الأخرى. طورت أف كلينت ، الرسامة والصوفية السويدية ، مفرداتها الخاصة من الأشكال الملونة الباستيل ، قبل عدة سنوات من الفنانين التجريديين الآخرين الأكثر شهرة. وستعرض أعمالها في أبريل المقبل ، إلى جانب أعمال بيث مودريان ، في معرض تيت مودرن في لندن.

لوحة للرسام هيلما أف كلينت بعنوان “العشرة الكبار” – 1907 حول المعرض ، كتب معرض تيت في بيان: “في قلب الرحلتين الفنيتين كانت هناك رغبة مشتركة لفهم القوى الكامنة وراء الحياة على الأرض”. بدأت أوف كلينت حياتها المهنية كرسامة للمناظر الطبيعية ، ثم بدأت عملها من خلال تمثيل الأشكال الطبيعية بطريقة انحرفت نحو التجريد. كانت الروحانيات والحكمة الإلهية والفلسفة مركزية في رؤيتها للعالم ، وعملها يعكس إحساسًا بشيء أعظم منا – في الواقع كانت تعتقد أنها رسمت لوحاتها بتوجيه من الأرواح العليا. مثل الآخرين من قبلها ، رأت أن وجودنا مجرد عنصر صغير في مخطط أكبر. على الرغم من أن رؤاها كانت تميل نحو السحر والتنجيم ، إلا أن اهتمامها بالميتافيزيقا والثيوصوفيا كان عمليًا بشكل معقد وشبه علمي ، إذا جاز التعبير ، وتمتع بمنطقه الداخلي الخاص. انجذب الرسام ، من ناحية ، إلى كتابات مؤسسة الجمعية الثيوصوفية ، هيلينا بلافاتسكي ، والأفكار الفلسفية للصوفي المسيحي روزنكروز في العصور الوسطى. أرادت من عملها تسهيل الوساطة الروحية التي تتجاوز الواقع المادي ، وتصوير ما يمكن أن نسميه العالم الوهمي. من يستطيع أن يعرف ما هو الدافع الحقيقي والمعنى في أعمالها غير العادية والبنيوية والغامضة؟ ربما يكون هذا الغموض والانتماء إلى العالم الآخر ، هو ما يجعل فعل النظر إلى لوحاتها ، أو على الأقل بعضًا منها ، تجربة عميقة لسكونها. Haiku Harmony إن الهايكو الياباني التقليدي ، المكون من 17 مقطعًا لفظيًا في ثلاثة أسطر ، معروف على نطاق واسع بتأثيره المهدئ على القارئ. يتبع تكوين الهايكو عددًا محددًا من المقاطع ، ويتم تشجيع الشاعر على التركيز على صورة واحدة أو لحظة واحدة ، والتي في حد ذاتها لها تأثير تأملي. إن استخدام الصور الطبيعية في الهايكو ، بدوره ، يحفز مشاعر الصفاء والسلام. إن إيجاز وبساطة الهايكو يسمحان للقارئ بالتفكير في المعنى والصور دون أن تغمره وفرة الأفكار واللغة. أشهر شاعر الهايكو ماتسوو باشو من فترة إيدو (1603-1868). تُرجمت أعماله الشعرية الكاملة إلى اللغة الإنجليزية في كتاب On Love and Barley: Haiku Basho. ولد باشو في إيغا أوينو ، بالقرب من كيوتو ، عام 1644 ، وبدأ في كتابة الشعر أثناء عمله كمرافق لأرستقراطي من منطقته. لم يكن باشو مدرسًا للهايكو فحسب ، بل كان أيضًا راهبًا بوذيًا ومسافرًا عظيمًا ، واعتمد خلال أسفاره على كرم المعابد وزملائه الشعراء. تجمع قصائده القصيرة بين فكرة زِن التأملية عن وحدة الخلق ، وفكرة كورامي ، التي تعني خفة اللمس. تستحضر كل قصائده مشهدًا من العالم الطبيعي: ضفدع قافز ، قمر صيفي ، زهر الكرز ، ثلج شتوي ، مما يوحي بصغر حياة الإنسان في سياق اتساع الطبيعة. من بين قصائده: “بركة قديمة / ضفدع يقفز / صوت الماء” ، أو “على غصن بلا أوراق / الغراب يستريح / غروب الشمس في الخريف”. عاش باشو حياة ناسك ، محرومًا تمامًا. يمكن القول أن قصائده كانت نتيجة عين ثاقبة ، وعقل تأملي ترك بعيدًا عن تشتيت “الأشياء” ، وأصبح أكثر وعيًا بجمال العالم من حوله ، وأقرب إلى حدسه.

الشاعر الياباني المتجول ماتسو باشو ، المعروف باسم أول معلم هايكو ، تخلى عن جميع ممتلكاته وسافر ليجد الإلهام في كتاب بعنوان “زن في الثقافة اليابانية”. كتب دايست تي سوزوكي: “الهايكو لا يعبر عن أفكار ، بل أفكار تعكس الحدس. هذه الصور ليست تمثيلات مجازية يستخدمها العقل الشهري ، لكنها تشير إلى البديهيات ، بحيث تكون حدسًا في حد ذاتها. إنه يعني أن تأليف الهايكو أمر بديهي لدرجة أنه قد يكون فاقدًا للوعي. تعتبر قصائد هايكو والاهتمام الذي توليه لتفاصيل الطبيعة جزءًا من ثقافة يابانية أوسع تستند إلى مفاهيم “ناغومي” و “إيكيغاي” ، والتي تعني “المعنى والانسجام”. في كتاب بعنوان “إيكيغاي: إعطاء السعادة والمعنى لكل يوم ،” كتب يوكاري ميتسوهاشي ، “تقدم قصائد الهايكو شرحًا لسبب وجود كلمة إيكيغاي في اللغة اليابانية.” “في حياتنا اليومية ، سواء كنا نغمس أنفسنا في الطبيعة أو نلتهم أنفسنا بالطعام الياباني التقليدي ، فإن الاهتمام بالتفاصيل يدفع تركيزنا على ما هو أمامنا مباشرة ، بدلاً من التساؤل عن قوائم المهام الموجودة في رؤوسنا ،” تقول. هذا ما يسمح لنا بالعثور على الفرح والإيكيغاي في الأشياء اليومية البسيطة “. إن تطبيق مبادئ الهايكو على مجالات أخرى من الحياة يمكن أن يوفر السكون. يقول فونيو ساسوكي في كتابه “وداعًا للأشياء”: “تحتوي اللوحات التقليدية على أشكال قليلة فقط ، وتعطي قيمة للمساحات الفارغة. نحى لوحات الخط الياباني بالأسود والأبيض. الهايكو هو أقصر نوع شعرية في العالم. هذه بعض الأمثلة على جماليات الحد الأدنى في الفن والثقافة اليابانية. في الكتاب ، قرر ساسكي التخلي عن معظم ممتلكاته ، كما فعل باشو قبل قرون ، من أجل تجربة الشعور الناتج بالهدوء والطمأنينة. “يمكنك أن تربح أكثر مما تعتقد عندما تتخلص من الفائض: الوقت ، المكان ، الحرية ، الطاقة.” البحث عن السيولة ينظر بعض الناس إلى الهدوء بشك – هل الهدوء في الحقيقة مجرد حالة من السلبية؟ التنازل عن الالتزامات ، والاستسلام ، أو ما هو أسوأ ، نوع من العداء الاجتماعي؟ الهدوء لا يعني بالضرورة أنك سلبي أو مخدر. عندما ننغمس في نشاط نحبه – الموسيقى ، والبستنة ، والرسم ، والحياكة ، والكتابة – ندخل في حالة من الهدوء ، تشبه الغيبوبة تقريبًا ، كما لو كنا مفتونين بما نقوم به. في كتابها عن ikigai ، تقول ميتسوهاشي إن غمر أنفسنا في الطبيعة ، أو نشاط يجعلنا نركز على ما هو أمامنا ، وتحرير عقولنا من الأشياء الأخرى ، يساعدنا على إيجاد السلام. في كتابها الكلاسيكي The Artist’s Way ، تشجع جوليا كاميرون القارئ على “التزام الهدوء”. تكتب: “الإبداع يحدث في اللحظة ، وفي هذه اللحظة نحن خالدون.” تقول الكاتبة ميهالي تشيكسينتميهالي إن ما يمنحنا إحساسًا بالهدوء والسلام ، ويسعدنا أن نكون على قيد الحياة ، هو الوصول إلى نوع من الرضا ، أو حالة ذهنية تسمى “الانسيابية”. في كتابه ، السيولة: سيكولوجية السعادة ، يلقي الضوء على فكرة اتخذها العديد من الفلاسفة من قبله – وهي أن الطريق إلى الصفاء لا يكمن من خلال الاغتراب الطائش ، ولكن من خلال التحدي الواعي. وهكذا ، يجد كل واحد منا تدفقه الخاص بطرق مختلفة ، ويجد إحساسه الخاص بالسكون.

خمس طرق للحفاظ على الهدوء ولماذا هو مهم

– الدستور نيوز